UN PEQUEÑO ENCUENTRO CON LA CULTURA
ORIGINARIA SHAWI
En nuestros viajes por el
distrito de Balsapuerto en las diferentes cuencas podemos vivir una experiencia
única conociendo de cerca y compartiendo
con una de las culturas originarias de nuestra amazonía; la “Cultura Shawi “
que sobrevive al paso del tiempo conservando su cultura, su lengua, sus
costumbres, artesanía…su forma de vida.
Los conocimientos ancestrales que los han mantenido vivos a través del
tiempo,
Su cosmovisión.
Transcribimos
relatos de los adultos…
Los espacios
son como panal de avispa
1.
Antes, nuestros antepasados tomaron nusetu
nunin, “ayahuasca”, para tener visiones, y vieron nuestro mundo en
siete espacios formados como un panal de la Campana avispa. Así es nuestro
mundo, como si estuviera colgado. Los espacios comienzan debajo de la tierra y
van enlazándose unos con otros.
2.
Ahkupuru’te’ “espacio
de abajo”: Allí existe un ser poderoso llamado Uhkua que sostiene a los espacios, por eso no se caen. Cuando una
mano se le cansa de sostener los espacios, la cambia con la otra mano; y en ese
momento se produce un temblor en el espacio de la tierra. Así dicen los viejos
antiguos. Allí también viven seres humanos, que no tienen ano. Así como en
nuestro espacio de tierra, también existen animales allí; pero no comen ni
beben, ellos no tienen ano. Las almas de algunos brujos, que adquieren el poder
en ese espacio, se van allá para conversar con sus amigos que viven en el
espacio de abajo.
3.
Iiru’te’ “espacio
de agua”: En ese espacio está Ii’ A’shin, la “sirena”, llamada madre del agua que es mitad pez y mitad
mujer. Hay también otros seres de la naturaleza como la madre de las pozas que
acompaña a otros espíritus. Algunas madres de la naturaleza viven en dos
espacios: en el río y en la tierra. Por las noches algunas salen a la playa y a
la tierra a descansar. Algunas personas, como los brujos, mediante sueños
adquieren los poderes de los seres de ese espacio y los visitan para conversar.
4.
Nu’paru’te’ “espacio
de tierra”: Aquí existe un ser llamado Nu’pa’ A’shin, “madre de la tierra”, que sostiene
la tierra. Hay también diferentes seres de cada especie como los del árbol, de
la piedra o de los cerros. Para vivir bien, debemos relacionarnos con las
madres de los otros seres y adquirir el poder de ellos para que no se acabe
nuestra alma cuando muramos. Cuando deje de existir nuestro cuerpo, nuestra
alma se transformará en uno de los seres del que adquirimos nuestro poder y así
nuestro espíritu irá a alguno de los siete espacios. Si no nos relacionamos y
no adquirimos ningún poder, entonces nuestra alma se quedará en el espacio de
tierra nomás.
5.
Niiru’te’ “espacio
de aire”: En ese espacio vive Nii’ A’shin, la madre del aire. Ese espacio comienza desde la tierra, hasta
más arriba de la altura de los árboles. En este espacio hay diferentes
espíritus que andan, como el espíritu del árbol, espíritu de la tierra,
espíritu del monte, espíritu de personas muertas y también los espíritus de
personas vivas (almas vivas). Si nosotros adquirimos el poder de estos
espíritus, con ellos conversaremos directa e indirectamente.
6. Iwan,
u’nanu’te’ “espacio
de viento y lluvia”: En ese espacio viven dos “madres de la naturaleza”. Una es
la madre del viento, Iwan A’shin, con vestido largo de color blanco,
ella es la que lleva al huracán. También hay otra madre, “madre de la lluvia”, U’nan
A’shin, de vestido largo, pero su manta es de color negro. Si algunas
personas, especialmente los brujos, adquieren poderes de estos seres pueden ir
mediante su alma a este espacio para comunicarse con ellos; pero aquellas que
no adquieren el poder no pueden ir a
ese espacio.
7.
Chimirin, nanpirinu’te’ “espacio
de muerte y vida”: En ese espacio viven dos madres de la naturaleza; uno
llamado Wira, “Trueno”, cubierto de aceros. Él no es bueno, hace sufrir
a las personas hirviéndolas en una olla de arcilla en agua caliente por su mala
conducta y ya nunca salen de este espacio. Cuando somos personas buenas, los
espíritus de nuestros ahijados, nos hacen ver el camino de la vida para
salvarnos del castigo, es un camino que nos lleva a una casa
brillante. En ese espacio no hay muerte, pero ¿quién será el que conoce
el wa’an “poderoso” de la vida? Los viejos antiguos, aunque hayan tomado
nusetu nunin, “ayahuasca” no podían ver ni conocer al wa’an
de la vida.
8.
Pi’i, yuhki, tayuraru’te’ “espacio
de astros”: En ese espacio viven personas que antes vivían en el espacio de la
tierra. Entre ellos se encuentra Sol que mató a la esposa de Trueno y que subió
poniéndose la corona de plumas de papagayo y guacamayo. Por eso, hasta ahora,
el sol cuando se molesta con Trueno manda fuertes los rayos. De igual manera,
también vive ahí Luna, que antes era persona, por convivir con su hermana y
ella le echó huito en la cara y de vergüenza subió al cielo. Y la hermana se
convirtió en ave Ayaymama, avergonzada. Por eso en noche de luna, Ayaymama
canta y se comunica con su hermano Luna, y cuando ellos dos pelean, Luna
aparece con la cara roja rasguñada y nosotros decimos: - Luna quiere morir.
También viven en ese espacio otras mujeres bonitas llamadas estrellas. Además,
existe un camino de oso hormiguero que inicia del cerro hasta la orilla del
mar; en tiempo de verano, también el yana puma va por ese camino a tomar agua y
realizar cacería. Cuando en el camino se encuentran estos dos se pelean a
muerte, por lo que en la noche se observa que en el camino se pelean entre oso
hormiguero y yana puma.
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